ゲーム中毒の一般的な理論の分析

このサイトでギャンブル中毒に関する他の記事をいくつか確認した後、私はそれらを心理療法士の麻薬師A.G.に対するさまざまな種類の中毒の治療で30年の実務経験を持つ専門家に紹介することにしました。 ダニリン

彼の会話から、記事を準備することにしました。







私の観点から見ると、現代の心理学者と精神科医のコンピューター中毒に関する見解は、3つのタイプに分けられます。

ロシアの精神医学および麻薬学では、コンピューター中毒だけでなく、精神活性物質への中毒- 病気のように-を見るのが習慣です。



治療法として、コンピューターゲームと向精神薬による「代替療法」の禁止が提案されています。

2番目の外観は、原始的な生物学的システムを介した仮想ゲームへの依存の解釈です。 コンピューターゲームの作成者は、人間の弱点を利用して、プレイヤーの反射行動を形成します。 このロジックでは、ゲーマーはコンピューターを操作するパブロフの犬のようなものです。



一般的な意識に根付いていない3番目のビューは、ゲームへの依存を、人を最も重要な内部心理的ニーズのいくつかに置き換える試みとして考えています。 ゲームは一種の「自然と同じ味」です。



この記事では、コンピューターゲームへの依存症の問題について3回目の考察を紹介します。 ファーストパーソンシューティングゲーム、「Doom-funゲーム」、または単に「シューティングウォーカー」について話すことを予約します。なぜなら、彼らは非常に人気がある、つまり消費者にとって非常に魅力的だからです。

「ポジティブな強化」としてのゲーム

今日では、「オペラント学習の理論」B.Fを使用して、コンピューターゲームへの依存について話すのが流行しています。 スキナー。 しかし、同時に、この理論が強制的な再教育の方法に変わり、多くの問題をもたらし、実際的な証拠が見つからなかったことを忘れています。



「オペレーター学習」は、もちろん、心理学者（自発的または強制的）に応じて、人の行動を変えることができますが、それが費やされる時間だけです。 スキナーの方法を使用した刑務所またはリハビリテーションセンターを離れると、人々は通常の行動様式に戻りました。スタンリーキューブリックの時計仕掛けのオレンジを参照してください。

Skinnerの理論に照らした仮想依存性の説明の意味は、コンピューターゲームのレベルに沿って移動する人が「強化」、つまり勝利または勝利の結果として生じる小さな心理的喜びを受け取るということです。 ゲームへの依存の出現は、実際の生活では人ははるかに少ない「強化」を受け取り、ゲームでは常にそれらを受け取ることができるという事実によって説明されます。

ただし、ボードゲームをプレイしたり、クロスワードパズルを解いたり、山を滑り降りたりすることで、同じ「小さな喜び」を手に入れることができます。 これらはすべて、仮想ゲームと同じように今日でもアクセスしやすいものです。 では、なぜ人は仮想世界と仮想「強化」を選択するのでしょうか？ Skinnerコンセプトの支持者はこの質問に答えません。

麻薬のようなゲーム

精神医学は、化学的因子の作用による依存的（中毒性の）行動を説明します：ウォッカまたはヘロインはいわゆる原因となります。 化学依存、つまり、身体の代謝を病理学的に変化させ、「病気」を引き起こします。これは、物質の消費者が外界を適切に制御できないことです。 依存の発生とその結果に対する責任は、そうであったように、精神活性物質そのものにシフトします。それによって、私たちは積極的な闘いを始めます。

同じ見解は、いわゆる非化学的依存性にも転送されますが、その中にはコンピューターゲームへの依存性もあります。 確かに、同時に、何らかの理由で、化学物質と仮想ゲームは、人間とは異なり、自由意志がないことを忘れられています。 ビールは人を追いかけることはできません-それはビールを追いかける人です-私はしばしば患者に繰り返します。 コンピューターとコンソールも（少なくともまだ！）人を追いかけないでください。 電子デバイスまたは化学物質を人のarbitrary意的な行動のせいにしようとする場合、「科学的」な試みで人間の意志を「平準化」し、生物学、つまり本能または遺伝学に還元する必要があります。

それにもかかわらず、精神医学と麻薬学は通常の方法で考えることを好み、コンピューターゲームが「神経系の過度の興奮」を引き起こし、それが一部のプレーヤーの「人格的欠陥」、つまり隠れた「生来の中毒傾向」を実現すると信じています。 中毒の概念そのものが精神病と同一視されています。 それは「第三の内因性疾患」と呼ばれ、統合失調症の発症の選択肢の一つとさえ考えられています。 そして、それは意志を抑制する薬である抗精神病薬の助けを借りて、中毒を「治療する」ことを意図的に提案するかのようです。

心理学者も精神科医も、arbitrary意的な（独立した）人間の行動の可能性を考えたくありません。

プレーヤーまたは酔っぱらいが自分をコントロールできない場合（自由意志がない場合）、心理学者または精神科医は彼の行動（およびウォレット）をコントロールします。

分析心理学のプリズムのゲームC.ユング

人の自由意志の認識に基づいた仮想ゲームについての議論は可能ですか？

はい、その場合にのみ、Doom形のゲームで何日間もゲームを終わらせることには何らかの目的があり（目標がある場合のみ任意のアクションが可能）、個人のサイキック世界にとって意味があることを認める必要があります。



コンピューター中毒の心理を同様の観点から真剣に研究している作品は1つしかありません。 これは2003年にIgor Vladimirovich Burlakovによって書かれた「ホモゲーマー」と呼ばれる小さな本です。

彼の結論では、ブルラコフは集団的無意識の原型に関するカール・ユングの考えに依存しています。 アーキタイプ 、またはプロトタイプは、「エネルギーセンター」であり、元々はすべての人々の精神の構造に定められています。 アーキタイプは、私たちの行動、夢のイメージ、伝統、神話、おとぎ話に現れることができます。 アーキタイプには、安定した具体化の形態はありません。異なるイメージで現れますが、その本質は同じままです。



コンピュータゲームでアーキタイプを特定することはまったく難しくありません。シューティングゲームのすべての「モンスター」と「敵」は互いに多少似ていますが、「敵」または「モンスター」の元の画像を描くことは不可能です。 同じことが「ヒーロー」にも当てはまります。「ヒーロー」では、「Doom-shaped」ゲームのファンが一人称視点でプレイします。 ヒーローは異なりますが、彼らはすべてヒーローです。



ユングによれば、自己認識の過程で、人は無意識の典型的なイメージとの相互作用を必要とします。 これらのイメージがなければ、人間の精神世界はエネルギーと全体性を奪われます。 私たちの感情のレベルでは、これはうつ病、恐怖症、悪夢、そして私たち自身の生活の無意味さの感覚で表現されます。 消費者文化の人々には、実質的に自己知識のスキルがありません。 結局のところ、特定の製品が必要な理由を考えている人は、悪い消費者です！ しかし、自分の無意識の典型的なイメージとの相互作用の必要性は、彼らが住んでいる時間や彼らを取り巻く文化に関係なく、すべての人々に残っています。 各文化には、無意識の典型的なイメージと相互作用する独自の方法があります。 東では、これらは瞑想的な実践であり、西では、ユングの軽い手で、自分の夢と夢の分析は、自分の想像のイメージに対する一種の「瞑想」でもあります。



消費者は、蓮華座に座ったり、自己認識に取り組む準備ができていません。 （現代のスピーチでは、「自己認識」という言葉が、無視された「自己掘り起こし」に置き換えられていることを象徴しています）。 彼は自分の「文化的伝統」に従って行動し、商品を購入し、無意識のイメージと彼自身の精神の意味に置き換えます。 フランスの哲学者ジャン・ボードリヤールは、そのような製品を「simulacra」と呼びます。 マテリアルオブジェクト（コンピューターゲーム、車、巨大なテレビなど）は一種の「感情の補綴物」になり、自己表現、自己知識、または創造性の必要性を置き換えます。 仮想ゲームは、ゲーマーの無意識のアーキタイプとの相互作用に対するニーズを満たします。 コンピューターゲームの画像がプレーヤーの無意識の画像に対応するほど、ゲームの人気が高まり、消費者はそれに依存するようになります。このルールはゲームクリエイターによく知られています。

迷路の原型、またはコンピューターゲームを置き換えるもの

これらの画像とそれらを生成するアーキタイプは何ですか？ シューティングゲームの分析、I.V。 Burlakovは、それらのすべてが迷路を移動する原理に基づいていることに注目しました：プレイヤーは、絡み合った廊下に沿って移動し、障害物を乗り越え、レベルからレベルへと移動します。



何世紀にもわたって、迷宮のイメージはその重要性を保持してきました。 迷宮の画像は新石器時代から見つかっています。 古代ギリシャのミノタウロス神話によると、ヨーロッパ人は迷宮のイメージに慣れ親しんでいます。これは、迷宮の内側に住む半人半身の人間です。 神話の筋書きによれば、勇敢なテセウスは迷路に入りミノタウロスを殺し、アリアドネが彼に与えた糸の玉は彼が道を見つけるのを助けます。 今日、娯楽文化はミノタウロスの迷宮のイメージを何度も再現しています。 実際の極端なゲームでは、参加者は迷宮を通り抜け、試練が待って危険に直面します。 迷路の原型がなぜそんなに重要なのですか？







迷路を通る移動は、人間の生活のプロセスの主要な比phorの1つであるためです。 日常のスピーチでは、迷路のイメージに関連する比phorをよく使用します。 私たちは人生全般について話しているのではなく、「人生の道」について話している。 「角を曲がったところ」に何が待っているのかわかりません。 私たちは「人生の旅の終わりに近づく」ことについて話している。 私たちは、この人またはその人が選んだ「曲がった道」について話しています。 「人生を生きるということは、進むべき分野ではありません。」 生活条件がより難しく混乱するほど（または「ライフ」と呼ばれるゲーム）、「ラビリンス」という単語自体を発音し、「行き止まり」を思い出すことが多くなります。 「自分の道を進む」ことを妨げる人々は、しばしば「モンスター」または「動物」と呼びます。 ミノタウロスのイメージに具現化されたアーキタイプを思い出しませんか？



迷路を人生の道の比phorとして理解すれば、なぜ多くの古代の聖域が迷路の原理に基づいて建設されたのかが明らかになります。 たとえば、インドでは、迷路には出産を促進する魔法の力が備わっていたため、労働中のすべての女性は迷路を通過する必要がありました。 ホピ族インディアンの間では、労働に従事している女性だけでなく、高齢者も神聖な迷路を通過しました。 迷路を通過することで、肉体の死後、魂が生まれ変わると信じられていました。



キリスト教文化もこの古代のシンボルを保存していました。 実際には、古典的なクレタ島の迷路は十字架に基づいて構築されたため、キリスト教徒の象徴的なシステムに簡単に収まります。

たとえば、シャルトルのゴシック様式の大聖堂とサンフランシスコの20世紀の大聖堂の床にある迷宮。







神聖な迷路を旅する目的は何ですか？



迷路の終わりに、その中心で、男は特定の宝物を見つけなければなりませんでした。 古代人は、この「宝」を本物の全体的な魂の人間による獲得と考えました。 迷路を通過した若者は、人生のすべての試練を克服する能力を獲得し、老人は永遠の命に入ることができました。 クリスチャンにとって、主な宝物は迷路の中心にある十字架でした。 ちなみに、カール・ユングは、十字架を自己の主要なシンボルの1つ、つまり個人の誠実さを考えました。 神聖な迷路は、人生の迷路を通る人の永遠の動きのモデルです。これは、現代人が人生の目的や意味と呼ぶ精神的な宝物を見つける道です。



これはすべてコンピューターゲームと何の関係がありますか？ 最も直接的な。 コンピューターゲームの迷路は、神聖な迷路の代わりになったと言いたいのです。結局、ゲーマーは、コンピューターゲームのレベルからレベルへと移動し、キャラクターのイメージで一種の「開始」を受け、障害を克服し、特定の超常的な能力を獲得し、彼の「宝物」を見つけます。

いや、いや、すべてのゲーマーが行進してランドスケープガーデニングに保存されている本物の迷宮をさまようことはお勧めしません。 結局のところ、コンピューターゲームの古代の迷宮や現代の迷宮は、私たちの内なる体験の物質的な具現化である象徴にすぎません。 私たちがさまよい、正しい道を選び、人生の意味を見つけ、「モンスター」を打ち負かそうとする本物の「迷路」-これが私たちの想像、夢、夢の空間です。



アメリカの心理療法士アーノルド・ミンデルは、私たちの夢のプロットは常に明確な構造を持つ空間で展開すると主張しました。 簡単に言えば、夢の中で私たちは常にある種の個々の「城」または「家」をさまよう。 夢の中でさまよう家は、3D形式のマルチレベルの迷路として想像できます。 要約すると、私たちの夢のプロットは、このスペースのさまざまな行き止まりから抜け出す方法を探し、私たちが抜け道を見つけるのを妨げるモンスターと会うこととして説明できます。

夢は私たちの一日の夢の反映です。 しかし、現実の世界のように、夢の中では全能ではありません。 いつでも入力できるコンピューターゲームとは異なり、ヒーローとして生まれ変わり、勝者になります。

コンピューターゲームは私たち自身の夢に取って代わり、それを現実の生活に変換したいという願望に取って代わります。 内部のデッドロックを克服する必要はありません-次のレベルに進んでください。 夢を実現するために努力する必要はありません-ゲームを終了するだけです。

退屈とエンターテイメント、またはゲームとスピリチュアルクエストの違い

私たちはそれぞれ、自分の存在の意味を発見する必要があり、その意味について考えるだけで...迷路を単調にさまよい歩くのと同じくらい退屈です。



退屈の不満は、現代人がセラピストに目を向ける最も頻繁な不満の一つです。 退屈-これは私たちが思考の迷路を移動するのを妨げる「モンスター」です。 人生が理にかなっているように、そして夢が実現し始めるために、私たちが敗北する必要があるのは彼女です。



思考の迷宮のように、本物の迷宮の内部では、人は一人で残されます。 したがって、迷路は精神的な開始に使用されました。退屈と「行き詰まり」の感覚にもかかわらず、人は単調で長い道のりを自分で1対1で行かなければなりませんでした。

迷路は、想像の内部空間のように、単調な環境であり、多くの均一な感覚があり、正しい方向を見つけることができる兆候はほとんどありません。 たとえば、人間の成長の上の切り株の連続した列によって形成された迷路の廊下では、人は些細なことに非常に集中する必要があります-折れた枝、葉の成長の特徴など







精神的または肉体的な努力の単調な繰り返しであり、常に注意を払う必要があるため、「作業」という言葉を呼びます。 この言葉の単なる言及で私はあくびしたいと思いますが、それはめちゃくちゃ退屈になります。 しかし、現実に存在する寺院の迷路の原理は、まさにそのような精神的な努力の訓練にあります。 たとえば、キリスト教の寺院の床に描かれた迷宮では、同じ祈りを繰り返しながら、ひざの上で動く必要がありました。 神の臨在感を得るためには、僧orや新入生は、単調さと退屈感を克服することを学ぶ必要がありましたが、警戒を維持し、神の原則の存在のわずかな兆候にさえ気付くことができました。 「闇の火花」は、彼らをトーマス・マートンと呼びました-キリスト教瞑想の主要な専門家の一人。 イエズス会は信じていました。神は人間の心の奥に隠れて、小さな動きでのみ現れます。 彼らは内なる警戒心を学び、...世界の底を征服することができました。

シューターのゲーム中に似たようなことが起こったと言っても、誤解しないと思います。プレイヤーは常に警戒し、常に警戒していなければなりません。



神聖な迷路の空間でのスピリチュアルな検索と、コンピューターゲームの仮想迷路の旅との違いは何ですか？

ゲームの迷路がプレイヤーの内なる世界とは何の関係もないという事実。 このゲームはエンターテイメントです。自分の人生についての退屈な考えから私たちの注意をそらすために、他の人によって作成されました。 ゲームの作者によって設定されたタスクを解決しますが、次の各ステップでは集中して意味を理解する必要があるという現実を忘れています。 クリエーターが現実的な詳細でゲームオブジェクトを埋め、ゲームオブジェクトに一種の「魂」を与えようとする試みにもかかわらず、ゲームは絶対に事前に決定されたシステムです。 しかし、実際には、ゲームの次のすべてのステップ...他の人々が私たちを思いついた。 コンピューターゲームの迷路を進む中で、私たちは他の人の宝物を探していますが、自分自身を探す必要性を忘れています。

だからこそ、ゲーマーは誰もが無意味で膨大な時間を費やしていることに気づくのです。 結局のところ、このゲームは、瞑想、学習、自己認識、その他の「退屈な」活動とは異なり、プレイヤーの人生に無意識のうちに期待するよりもはるかに少ない人生をもたらします。



コンピューターゲームが悪いと言うつもりはありません。 他の人が作成した既製の迷路を旅行することに加えて、人は自分の内部の迷路を構築し、それらを旅することを学ばなければならないことを言いたいだけです。

ラジオロシアのシルバースレッドラジオプログラムにはファンタジーシアター形式があり、シンボルや画像を使って内部を移動することを学びます。 「The Magic City」と「The Magic Island」のサイクルは、自分の想像力の中で旅することに専念しています。これらのプログラムの記録はインターネットで入手できます。 「マジックアイランド」と「マジックシティ」は想像上の迷宮やゲームのモデルであり、想像力で遊ぶことができ、たとえば、あなたの欲求に集中してそれらを効果的に満たすために学ぶことができるからです。

たとえば、架空の迷路やボードロールプレイングゲームの迷路で遊ぶことがあなたを魅了し始めた場合、コンピューター画面でのDoomのようなゲームに対する熱意の度合いは急速に低下します。



ただし、Doom型のゲームを拒否または削除する必要があるとはまったく思いません。 内部の迷路の行き止まりからの脱出も時々必要であり、ここでは射手が助けになるかもしれません。 たとえば、モンスターを取り戻すことで、ストレスを和らげる、ストレスを和らげる、失望から身を隠す、負傷したプライドを回復するのに役立ちます。



中毒の問題の主なものは、人生から中毒を引き起こした要因を完全に排除することではなく、それを制御することです。 内部の迷路を作りたい、ボードロールプレイングゲームの世界を旅したい、つまり、素早い反応ではなく、自分の考えを要求したいなら、Doom型のゲームに対する態度を簡単にコントロールできます。

ユーザーの質問への回答：

今日、ゲームが攻撃的な行動を引き起こすという事実について多くの話があります。 これについてどう思いますか？

遠くから始めましょう。 レイ・ブラッドベリーには、The Veldと呼ばれる予言的な物語があります。 遠い将来、子どもたちは自分が考え、空想するすべてを再現できるプレイルームを持っています。 ある日、親は子供たちが奇妙なことを想像し始めたという事実に注意を払います。部屋はアフリカのライオンが死体を引き裂き肉を食べるというイメージを体現しています。 この視界の子供たちの興味に興奮して、両親は質問で心理学者に頼ります：これは危険ですか？ 医師は危険を確認し、両親は子供が保育園で遊ぶことを禁止します。 ただし、親が部屋をオフにしようとすると、子供たちは部屋をロックします。 血に飢えた子供たちが空想の中で死体を食べたライオンは、両親に直接移動して...食べます。







要点は、攻撃性を生むのはコンピューターゲームそのものではなく、「離脱症候群」であるということです。 子どもたちは、彼らが魅力的だと考えるゲームで自分自身のために人生を発明しました。 しかし、現実には、ブラッドベリー小説の子供たちは無関心です。 仮想ゲームは攻撃性を引き起こしません-それは生命への無関心を引き起こし、その結果、死への無関心を引き起こします。

死の不可避性のみが私たちの生活を価値あるものにします。 シューティングゲームのプレイヤーには、常に「命の確保」があります（「ヒーロー」と「モンスター」の両方）。 プレイヤーは、自分の考えの迷宮をゲームの迷宮に置き換え、必然的にゲームと現実を混同し始めます。 GUIが優れていればいるほど、ゲームが人生に似ているほど、重要なものを混ぜる可能性が高くなります。



仮想ゲームへの情熱は実生活に関連しており、これは東洋文明の特徴です。 精神的な迷宮とゲームの迷宮の類似性は、生まれ変わりの可能性に自信に近い感じを引き起こします。 東洋の宗教の信者は、現実の「マヤ」を幻想と見なし、それに対する無関心な態度を求めます。 シューティングゲームで退屈を克服することは、外界の現実よりも仮想現実をより重要にします。 外部の現実はいらいらし始めます。 それが幻想でない場合、ゲーマーは本当にそれをそのように考えたいです。 プレーヤーの攻撃的な感情的爆発の理由は次のとおりです。

別の言い方をすれば、生まれ変わり、瞑想、遊びのアイデアは、人が死の恐怖を克服するのに役立ちます。 外の世界の現実は、人にはただ一つの人生しかなく、その人生は限られていることを常に思い出させます。 ゲーマーがゲームをプレイすることを禁じた男は、彼を死への恐怖と、すぐに成功する見込みのない何かをする必要性に戻します。

コンピュータゲームへの依存度を決定するものは何ですか、またはなぜ他の人よりもゲームに「夢中になる」人がいますか。

神秘的なアメリカの精神科医ロナルド・レインは、人の最初の知識の位置の存在について書きました。 彼は、この初期位置を「存在論的確実性」、つまり、彼自身の存在に対する人間の自信と呼んだ。 「存在論的確実性」が高いほど、死への恐怖は少なくなり、人が外部の現実とやり取りしやすくなります。

コンピューターゲームへの依存度は、ゲーム自体ではなく、死に対する恐怖のこの非常に測定不能な尺度によって決まります。これは、特定の人物が存在しないことに対する恐怖であり、それが現実との関係を決定します。 人が外部の現実に自信を持たないほど、または死に対する恐怖が強くなるほど、現実から逃げてコンピュータゲームの迷路に入り、そこに長く留まる可能性が高くなります。



多くのティーンエイジャーは不安を感じ、周囲の人々が彼らに感謝せず、彼らを笑ったり屈辱したりすることを理解できないことを恐れています。 現実はしばしば私たちを「空の場所」のように感じさせます（つまり、存在しないものは重要ではありません）。 私たちの「私」を「吸収」または「溶解」できるかのように、危険を感じます。

仮想ゲームは、この種のことは何もできません。 私たちが財産として取得できる製品だからこそ、それは安全です。 ああ、悲しいかな、それは適切に、またはむしろ外界の現実を習得することはそれほど簡単ではないでしょう：あなたはまだあなた自身の恐怖と戦い、世界との関係を築き続ける必要があります。

シューティングゲームは人に良い影響を与え、ストレス、無関心、うつ病に対処するのに役立つという意見があります[「2009年、心理学者... これは、多くの批評家が間違っていることを証明し、ゲームは孤立を引き起こし、個人および社会全体に悪影響を及ぼすと主張しています。 言い換えれば、Doomとそれに続く同様のゲームの成功は、私たちを暴力の世界に突入させませんでした。 一方、皮肉なことに仮想の死体の山は、幸せで充実した人生を送るための唯一の可能な方法を示してくれます。 この意見に同意しますか？

一部には、私は彼に同意することができます。 しかし、ストレス、無関心、うつ病は完全に異なるものだからです。

ストレス（より正確には「苦痛」）を伴う心理的支援は、注意を切り替え、内部攻撃と戦うことにあります。 これは、仮想ゲームがここで本当に役立つことを意味します。





うつ病は、古典的な意味では、主に罪悪感によるものです。 射手はこの感覚をそらすことができますが、...人がゲームを停止するとすぐに、「目的のない年のために」罪悪感がけいれん的に高まります。 だから、射手はうつ病から救うことができません。 ゲームはしばらく自分自身を忘れる方法です。 無関心についても同じことが言えます。ゲーマーがプレイをやめて、たとえば勉強や仕事に行くとすぐに、彼は再び必死に退屈し、何も欲しなくなります...



シューターのプラスの影響に関する声明の著者に質問をすることはできません：運命の形のゲームが登場しなかった場合、そして人類は1996年以前にストレス、無関心、うつ病にどのように対処しましたか？

1960年以前に住んでいた人々が上記の問題にどのように対処したかを考えるのは恐ろしいことです。結局のところ、今年だけが最初の向精神薬が登場しました。 XVIII世紀の初めまで、今日「薬物」と呼ばれる物質に慣れていなかった不幸なヨーロッパ人は何と言えますか。 その前に人々が生きるとすぐに、化学物質やゲームで自分の状態や行動を規制せずに！？



しかし、彼らは生きており、悪くはありませんでした。各文化は、内部努力、瞑想的実践、世界観の検索、哲学的思考を通して、ストレス、無関心、抑うつに独自の方法で対処する方法を人々に教えました。

すでに記事でこれについて多くのことを話しました。シューティングゲームを万能薬として提供するということは、文化が豊富にもたらすストレス、無関心、うつ病に対処する他の方法の可能性を否定することを意味することを強調したかっただけです。



A.G. ダニリンの

心理療法士、麻薬学者、作家、ラジオのホスト。



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